8 (8182) 44-01-39

8 911 554-01-39

Архангельск, пр. Новгородский, 74, 3 этаж

http://vk.com/bikram42

Студия Йога, +42 C отменяет старость
Бикрам йога • Хатха-йога •  Тайцзы •  Йога для беременных •
•  Горячая растяжка •  Теплая детская йога •  Детская йога в гамаках

Методики

Тело как инструмент духовного развития

Вот уже более 2000 лет восточная и западная духовные традиции пытаются определиться в своем отношении к человеческому телу. Является оно священным сосудом и манифестацией божественного или лишь бренной плотью и темницей для духа? Ответив на этот вопрос, мы устанавливаем приоритеты в собственной духовной практике. Несомненно, есть множество учителей, чьи взгляды на телесное иматериальное предельно критичны. Они не без оснований утверждают, что Будда указывал на важность непривязанности к телу. В буддизме действительно существуют специальные практики, направленные на культивирование непривязанно­сти, включая созерцание 32 частей тела, созерцание трупа на различных стадиях разложения, медитацию на непостоянство и смерть. В качестве образца для подражания нередко приводят и индийских саддху, практикующих аскезу с целью достижения духовного совершенства. Многие восточные наставники со скепсисом относятся к «западной» йоге – с ее упором на пользу асан для здоровья при игнорировании остальных семи традиционных ступеней учения. Слышится критика и в адрес адаптированных под западный менталитет буддийских практик, ориентированных на хорошее самочувствие и состояние приятной расслабленности.

Все эти критические замечания имеют под собой основание. Переоценка значимости телесного и отказ от истинного духовного поиска, сопряженного с трудностями и жертвами, – распространенная тенденция в западных странах. Однако мой опыт подсказывает, что использование тела как инструмента на духовном пути открывает многочисленные возможности на различных этапах практики, а негативное отношение к нему без глубокого понимания древних учений может завести в тупик нигилизма. Отрицая священность телесного, человек невольно становится пленником агрессивного и ограниченного двойственного видения. Травмы позвоночника и коленных суставов во время медитации в положении сидя – показательный пример того, как можно пострадать от пренебрежительного отношения к телу.

У многих последователей йоги медитативный настрой возникает только на подушке для медитации или на коврике для йоги. Им не хватает навыков для привнесения его в повседневную жизнь – в мысли, слова, поступки... Одно дело сохранять медитативную концентрацию во время формальной практики, и совсем другое, когда имеешь дело с плачущим ребенком, разъяренным боссом или скандалящим супругом. Для этого необходимо умение пребывать «здесь и сейчас», «внутри» своего тела, в постоянном контакте со своим внутренним «я». Несмотря на то, что Будда учил непривязанности к телу, он также абсолютно четко разъяснил, какова роль тела в практике медитации. Он говорил о том, что путь к зарождению жажды освобождения, достижению Высшего Покоя, ясной осознанности, правильного видения и обретению истинного счастья лежит через постоянное культивирование внимательности по отношению к своему телу.

Дело не в том, «хорошее» тело или «плохое», – речь о важности взращивания осознанности тела, с тем чтобы познать дхарму – закон устройства мироздания. Будда говорил, что медитативное созерцание тела, удержание на нем внимания позволяет проникнуть сквозь завесу омрачений к познанию сути бытия. Следуя наставлениям Будды, мы можем развивать осознанность тела в рамках собственной духовной практики, совершенствуя свое самоосознание в каждый настоящий момент времени. Эти наставления были изложены Буддой в учении «Об основах внимательности», в котором тело рассматривается как первая из основ.

Когда вы начинаете медитировать, становится понятно, почему Будда начал с тела: вы постоянно теряетесь в вихре своих мыслей и эмоций. Они застилают разум, и вы даже не можете толком понять, что именно чувствуете. Огромное преимущество развития осознанности на базе тела заключается в том, что оно служит «якорем» для концентрации: на прямом физическом опыте можно сосредоточиться вне зависимости от того, какие мысли проносятся у вас в голове и какие вас охватывают чувства. Когда ум возбужден и беспокоен, когда вас преследуют воспоминания, суждения и фантазии, всегда есть возможность вернуть внутреннее равновесие за счет перемещения фокуса внимания на тело. Сосредоточившись на дыхании или телесных ощущениях, вы возвращаетесь в настоящий момент. Умение направлять свое внимание в настоящее составляет основу практики, потому что обрести правильное понимание и совершать мудрые действия можно только тогда, когда вы стопроцентно находитесь «здесь и сейчас».

Используя тело как инструмент духовного развития, вы освобождаетесь и от цепкой хватки страданий и негативных эмоций. Как физическая, так и душевная боль вызывает у нас столь сильное отторжение, что мы тратим колоссальную энергию на то, чтобы ее оттолкнуть, неким волевым усилием изменить обстоятельства своей жизни, волшебным образом исправить непоправимое. Это отторжение может быть связано с физической болью или эмоциональными терзаниями из-за разрыва с близким человеком. Каждый раз, пытаясь убежать от своих страданий, мы внутренне сжимаемся, что, к сожалению, только усугубляет ситуацию, толкая нас навстречу тому, от чего мы хотим любой ценой избавиться. Наше внимание оказывается сфокусировано на болезненных переживаниях: отторжение усиливает страдание. Попытки пересилить боль или загнать ее в дальний угол сознания изматывают нервную систему. Противоядием этому служит осознанность по отношению к своему телу: просто наблюдая за возникающими в нем ощущениями, не вынося оценок и пребывая с ними в настоящем моменте, мы «принимаем» свою боль и перестаем быть ее рабами. Когда чувство неприятия уменьшается или исчезает, страдание практически тут же отступает, и мы уже готовы иметь дело со своими проблемами.

Даже физическая боль переносится легче при телесной осознанности. Боль не абстрактна – она может быть острой или тупой, стреляющей или ноющей, раскатываться по телу волнами или тихо пульсировать. Созерцая свою боль, вы «открываетесь» ей, тем самым успокаивая нервную систему и уменьшая неприятные ощущения. Полезно концентрировать внимание на телесных переживаниях и в минуты наслаждения. Мы цепляемся за удовольствие, желая, чтобы оно длилось вечно. Стремление удержать ощущение наслаждения заставляет ум суетиться, строя планы и фантазируя о будущем. Представьте, что вы любуетесь прекрасным закатом на вершине горы, но вместо того, чтобы полноценно и осознанно прожить эти мгновения, думаете о том, куда бы вам отправиться в следующий раз. Вы утратили связь с реальностью и тем самым лишили себя бесценного опыта. Такое происходит сплошь и рядом. Нам так сильно хочется продлить приятные ощущения, что в действительности мы упускаем большую часть возможностей, подаренных настоящим моментом.

Опознанный объект

Тело – идеальный объект для классической медитации: сосредотачиваемся ли мы на дыхании или на телесных ощущениях. Нередко вход в глубокое медитативное состояние через концентрацию на теле сопровождается более интенсивными, чем обычно, духовными переживаниями. Например, мы можем ощутить, что у нас нет грубой физической оболочки, что мы – это сгусток энергии. Либо погрузиться в переживание пустотности бытия. Все это имеет отношение к осознанности тела. Учения кундалини и тантры также используют тело как инструмент управления тонкими энергиями и пробуждения определенных состояний ума.

Медитация на теле помогает привнести духовный опыт в повседневную жизнь. Концентрируясь на дыхании или телесных ощущениях, мы «возвращаем» себя в настоящий момент, достигая большей осознанности при решении личных и рабочих проблем. Сосредоточившись на покалывании в ногах при перепалке с коллегой, наблюдая за дыханием в транспорт­ной пробке, направляя внимание в область рук во время неприятного разговора с близким человеком, мы позволяем нашему телу служить нам опорой в сложных жизненных ситуациях.

И это тоже пройдет

Тело открывает нам путь к познанию истины дхармы. Например, наблюдая за постоянно меняющимися ощущениями в теле, мы обретаем прямой опыт познания аникки, или истины непостоянства. Осознание происходящих в теле процессов дает нам непосредственную реализацию истины дукхи, или страдания, возникающего вследствие привязанности к вещам, ошибочно кажущимся нам постоянными и не подверженными переменам. Мы цепляемся за отношения, за дорогие нам предметы, за собственную привлекательную внешность. Это цепляние проявляется на телесном уровне в виде напряжения, дискомфорта, ноющего чувства страха потери. Заметив его, мы понимаем, что оно не приносит нам ничего, кроме страдания, и принимаем решение внести коррективы в свое отношение к жизни, создав в нем больше «пространства».

Подобные прозрения – естественное следствие практики осозанности. Они возникают вне зависимости от выбранного объекта медитации, хотя для многих йогинов кратчайший путь к озарениям лежит именно через концентрацию на теле.

Бег с препятствиями

Использование тела в качестве инструмента духовной практики сопряжено с определенными трудностями. Мы ленимся, потворствуем своим желаниям, умничаем, когда сталкиваемся в практике с какими-либо сложностями. Чувственное восприятие очень обманчиво – именно поэтому Будда дал учение об иллюзорности и непостоянстве чувственных удовольствий в качестве противоядия от ловушек материального мира и плотских соблазнов. Увиливать от реальной духовной практики можно тысячью различных способов: откладывая ее на потом, идя на поводу у сиюминутных желаний, делая выбор в пользу привычного комфорта перед лицом трудностей. Кроме того, неправильное представление о природе телесного может укрепить в нас иллюзию существования «я», что в свою очередь провоцирует болезненные состояния ума: отторжение и цепляние.

Ввиду всех этих причин тело часто противопоставляют духу, говоря о его низменной сущности. Тем не менее напрашивается вопрос: связаны ли все эти проблемы непосредственно с телом или все-таки их корень в уме? Здесь очень важно четко расставить все акценты, поскольку за нашим равнодушием к телесному аспекту, как правило, скрываются подавленные чувст­ва неприятия и отторжения. Мы можем запросто превратиться в нигилистов, спутав циничное отношение к телу с духовным подходом. Некоторые духовные искатели провозглашают себя продвинутыми практиками, «отрекшимися» от бренного тела, а в действительности просто прячутся от проблем материального мира.

В хатха-йоге присутствует другая крайность. Некоторые последователи йоги превращают ее в культ здорового образа жизни, забывая о духовном аспекте учения. Их цель: стать сильнее, благополучнее и привлекательнее. Я вовсе не призываю жертвовать здоровьем во имя духовности, однако давайте признаем, что в таком подходе отсутствуют универсальные ценнности любви и сострадания. Будьте честны сами с собой. Честность – необходимое условие для самоосознания, без нее невозможно развить в себе какие-либо благие качества.

Уроки счастья

Для любого из нас рано или поздно наступает момент, когда тело перестает нас по-настоящему интересовать и все мирские заботы и волнения постепенно отходят в сторону. Большинство людей приходят к такому самоощущению естественным образом, на закате дней. Как правило, в этом случае оно сопряжено с чувством гнетущего страха перед неизбежным. Однако, если вы искренне практикуете, это знание на каком-то этапе становится частью вашей духовной реализации, и вместо страха вы приобретаете готовность жить здесь и сейчас, приняв факт своей смертности. Материальные, мирские блага обладают преходящей природой, поэтому нет смысла к ним привязываться: следует искать истинный, глубинный источник счастья. На это указывал Будда, давая учение о телесной осознанности, которая помогает нам взрастить в себе страстное желание обрести правильное видение и понимание, ведущие к созреванию плодов мудрости и благих деяний.

Использование тела в качестве инструмента на пути духовного развития подходит далеко не всем. Вы сами должны убедиться в том, что это дает результат. А сделать такой вывод можно только на основе практического опыта. Если вы все же решите работать с телом, то помните, чему учил Будда: в неукрощенном теле – неукрощенный ум, власть над телом дает власть над умом.

 

Филлип Моффит